Alfredo Rienzi

a cura di Nadia Scappini
(tratto da Le parole de ilT)

Se la tradizione ci ha abituati a una poesia che nomina il mondo attraverso l’evocazione, l’analogia o il simbolo, l’ingresso dei saperi scientifici sembra aprire una sfida diversa: quella dell’esattezza e della precisione quasi anatomica delle parole. Crede che l’adozione di un lessico tecnico o scientifico rischi di inaridire la forza lirica del testo o, piuttosto, diventare un modo per restituire alla parola poetica un potere di aderenza alla realtà?

La questione dei rapporti tra le “due culture” – umanistica e scientifica – è tutt’altro che recente. Già all’inizio del ‘900, si registrarono le contrapposte idee del “razionalista” Pirandello e dell’”idealista” Croce, che vedeva l’intuizione pura alla base della creazione artistica. Anche negli anni ’60 e ’70 ci fu chi guardava con scetticismo all’era spaziale e difendeva la tradizione letteraria da ogni contaminazione tecnico-scientifica, come Anna M. Ortese e Carlo Cassola, e chi – tra i quali Italo Calvino e il filosofo della scienza Giulio Preti – sosteneva la fecondità per l’immaginario letterario della conoscenza e del linguaggio scientifico. Nello specifico dell’espressione poetica lasciarono un’impronta importante le esperienze della storica rivista “La Civiltà delle macchine” [fondata nel 1953 da Leonardo Sinisgalli, il poeta ingegnere, che ha sempre fatto convivere nelle sue opere cultura umanistica e scientifica]. «La Scienza e la Tecnica – scrisse – ci offrono ogni giorno nuovi ideogrammi, nuovi simboli, ai quali non possiamo rimanere estranei o indifferenti, senza il rischio di una mummificazione o di una fossilizzazione totale della nostra coscienza e della nostra vita. […] Scienza e Poesia non possono camminare su strade divergenti. I Poeti non devono aver sospetto di contaminazione. Lucrezio, Dante e Goethe attinsero abbondantemente alla cultura scientifica e filosofica dei loro tempi» (in “Natura calcolo fantasia”, rivista Pirelli, giugno 1951).

Venendo ai nostri tempi, da medico, poeta e studioso della poesia e del linguaggio, personalmente vedo più rischiosa la chiusura della lingua verso i nuovi possibili apporti, compresi quelli tecnoscientifici. E non solo per la mancata opportunità di usare strumenti preziosi e più precisi nella descrizione della realtà, ma perché è necessario contrastare l’impoverimento del vocabolario e, con esso, delle categorie di pensiero e l’inaridimento delle capacità di comunicazione e dei modelli relazionali.

 

In quest’epoca che appare di tumultuoso sviluppo di alcuni saperi scientifici e delle ricadute tecnologiche – basti pensare all’Informatica e all’Intelligenza artificiale – da quali discipline approdano elementi di innovazione nella lingua poetica?

La Poesia, come del resto tutta l’Arte, è una potente lente di osservazione e interpretazione del reale e del suo mutare. Scrivendo “lampadina” cent’anni fa e “forno a microonde” mezzo secolo orsono, si utilizzavano termini tecnologici, diventati nel tempo lingua comune. È naturale che oggi ci sia più sensibilità e impatto da parte delle discipline in evoluzione nella contemporaneità, dalla Cosmologia alla Fisica quantistica, dalle Scienze Informatiche a quelle dell’Intelligenza artificiale. Ma è proprio la disposizione della lingua poetica attuale ad accogliere materie nuove che dà segni innegabili di apertura. E apporti fertili possono originare da un ventaglio amplissimo di discipline scientifiche, non ultime quelle della vita, come ecologia, biologia, scienze del corpo umano.

Le ultime incursioni del linguaggio scientifico nella poesia, che mi è capitato di studiare, riguardano, ad esempio la “biopoesia” o “poesia cellulare” del poeta e professore di Anatomia Patologica Gaetano G. Magro; un’operazione che raccoglie la radice di una densa filosofia del corpo – che in Italia ha avuto in Umberto Galimberti il suo pioniere e interprete fondamentale – e la traduce in versi, rappresentando il mondo e la vita da un altro punto di osservazione.

 

Osservare il mondo dalla “dimensione cellulare” sposta la fonte dell’ispirazione” poetica dal paesaggio delle emozioni alla densità del corpo oppure fornisce uno strumento per potere raccontare in versi esperienze comuni a tutti ma finora poco presenti in poesia?

La “biopoesia” nasce da un’idea di Gaetano G. Magro, che sottende a una precisa visione del mondo: «Da circa 15 anni mi batto pubblicamente – ha dichiarato Magro – affinché si riconoscano queste due verità: “la verità è microscopica (non macroscopica)” e “le cellule vengono prima del pensiero”».

Su tali aspetti concettuali ci sarebbe molto da dire e dibattere, ad esempio “verità”, anche in scienza è un termine da maneggiare con circospezione; “micro” e “macro” sono categorie relative e per un fisico la cellula è una dimensione macroscopica; in senso non evolutivo ma funzionale altre branche scientifiche come la biosemiotica e l’epigenetica comportamentale illuminano “verità” differenti che porterebbero a riassumente che non c’è una separazione netta tra la cellula come materia e il pensiero come funzione. Ma qui ci interessa soprattutto esporre la rilevanza degli aspetti letterari e poetici della “poesia cellulare” ed è lo stesso Magro a inquadrarli: la “biopoesia” è uno strumento «per tutti coloro che vorranno utilizzare un linguaggio medico-biologico e/o tecnico-scientifico come telaio delle loro poesie; sono convinto che questo tentativo, apparentemente titanico, pian piano e più o meno clandestinamente, aiuterà la migrazione delle cellule, dei tessuti, delle proteine, del DNA, dei tumori e delle patologie di varia natura, ad approdare, attraverso il varco angusto del linguaggio poetico più tradizionale, sulla sponda di una visione letteraria che da sempre ha trascurato le grandi tematiche biologiche dell’esistenza, interrogandosi soltanto sul senso della vita e della morte, come se queste due entità potessero essere soltanto quesiti ontologici religiosi, filosofici, letterari e non biologici».

 

Sul versante della parola poetica cosa introduce, quindi, la biopoesia di Gaetano G. Magro?

Magro non inventa nulla da un punto di vista concettuale: anche se gli strumenti dell’Anatomia Patologia e dell’Istologia hanno pochi secoli di vita e pochi decenni quelli della microscopia elettronica che consente di guardare dentro le cellule e le loro componenti. Già Lucrezio due millenni fa si interrogava sui rapporti tra l’uomo e la sua struttura atomica. Il grande interesse che ci offre la “poesia cellulare”, la sua novità nasce nella nominazione stessa di una dimensione che non è altra da noi, ma così poco e male era stata finora utilizzata in poesia. Solo leggendo le opere del poeta-medico si può trovare una riflessione che nasce da una sistematica fusione tra nomenclatura medico-scientifica e suggestioni metafisico-esistenziali, con l’utilizzo di termini biologici, anatomopatologici e oncologici («membrane basali, tessuto parenchimale, assone, adenoma, metaplasie, carcinoma, mesotelioma, melanoma, linfoma, mitotica, amminoacidi, lisosomi, cromosomi»), immersi in una matrice multiscientifica e logico-filosofica («campi multigravitazionali, relatività, guizzi quantici, particelle, termodinamica, pulsar, entropia, triangolo isoscele, assi obliqui, barra di calibrazione, sismografo, ontogenesi, cartesiana, sofisti», «tautologie, enunciati, formule definitorie, metafisica» ecc.).

Dopo tanti anni di pratica poetica mi sono sempre più convinto che discettare attorno alla poesia, senza entrare dentro, letteralmente, i suoi versi, vale e spiega molto meno di quanto i versi stessi hanno il potere di fare. E sono sufficienti alcuni versi del poeta catanese, tratti dall’opera fondativa della biopoesia (Il vaniloquio delle cellule ebbre pubblicato nel 2014 su “Incroci”, Adda Editore), a dire, con indubbia e lampante meraviglia, molto meglio di tutte le mie precedenti parole:

Le più superficiali cellule epidermiche, intestinali, vescicali, / uretrali, del sangue, della cavità orale, muoiono continuamente, / senza che abbia coscienza di questi minuscoli, funerali quotidiani / perché grande il miracolo che tiene uguale la materia che muta, // senza saper di mutare: ora, però, lo so ogni giorno muoio un po’